Idealismo analítico, 2025-36

No vídeo do Youtube intitulado “This Man Says Reality Isn’t Physical – And He Can Prove It”, o filósofo Bernardo Kastrup apresenta um modelo da Realidade Total que ele designa por “idealismo analítico”. Apresento a seguir as afirmações que Kastrup faz neste vídeo. No entanto, o narrador do vídeo acrescenta varios comentários interessantes a essas afirmações, alguns dos quais incluo abaixo.

Tudo é inerentemente mental
Este é o ponto de partida básico do idealismo analítico. Quando não há seres vivos a olhar em redor, não há matéria. A matéria é sempre, em todos os casos, sem excepção, sem uma única excepção, a matéria é sempre a aparência da mente. Se eu segurar este copo e sentir a sua solidez e peso, estas são qualidades mentais. A solidez e o peso são qualidades nos meus estados de consciência. Algumas pessoas pensam no livre-arbítrio como livre-arbítrio libertário. E o que isto significa é que, independentemente do que eu faça, poderia tê-lo feito de outra forma. Isto é provavelmente incoerente. Ninguém no Universo pode saber que escolhas fará. Nem você, nem Deus, nem nada. Porque o Universo é computacionalmente irredutível. A única forma de saber exatamente quais serão as escolhas é deixar o universo desenrolar-se até que a escolha esteja realmente feita. Não há atalho. O próprio Deus não pode antecipar o que vamos escolher, nem o que ele vai escolher.

Metáfora do painel
Imagine que está num avião. O avião tem sensores. Faz medições do céu, das nuvens lá fora, e essas medições são apresentadas ao piloto sob a forma de indicações no painel. Se o avião não estiver a voar pelo céu, não há representações no painel, mas o céu ainda está lá. Certo? Para o idealismo analítico, a matéria é uma representação no painel. Quando não há aviões a voar, por outras palavras, quando não há seres vivos a olhar em redor, não há matéria, porque a matéria é uma representação no painel. É necessário um painel para ter uma representação no painel. Mas o que é representado, o céu, as nuvens, está sempre lá, quer se voe num avião ou não, quer haja ou não um painel.

O Que a Matéria É Realmente
O cérebro é simplesmente a aparência da actividade mental quando observada a partir do exterior. Então a actividade mental cria o cérebro? Bem, em certo sentido, sim, mas não é propositado. Não é um acto de criação. É algo espontâneo. O cérebro é a aparência dos processos mentais. A sua vida mental interior parece um cérebro da perspectiva de outra pessoa. Assim, por detrás desta materialidade muito concreta, pelo menos no caso do sistema nervoso dos seres humanos, por detrás desta materialidade subjacente, concreta, estão apenas estados mentais: as suas tristezas, os seus desejos, os seus arrependimentos, a sua sensação de fome, a vermelhidão de um morango, a doçura do morango quando o come, e tudo isto aparece aos outros sob a forma de matéria muito concreta.

A dissociação cria a realidade
As aparências surgem quando existe uma fronteira entre o observador e o observado. Se não forem distintas, não há aparências, porque cada aparência é a aparência de algo visto de fora. Para haver um exterior, é necessário que haja uma divisão, uma fronteira entre o interior e o exterior. Assim, o observador olha de fora e o observado existe no interior. Existe apenas uma mente na natureza, que é a Consciência Universal. Esta sofre dissociação para formar aqueles pequenos elementos externos a que chamamos organismos vivos, e o que permanece fora desses pequenos elementos externos é o que chamamos mente em geral. Portanto, a Consciência, com C grande, seria a mente em geral mais todos os elementos externos. Por outras palavras, a Consciência Universal.

A consciência é gerada pelo cérebro?
Pergunta: A ciência coloca frequentemente a seguinte questão: Como é que o cérebro gera consciência? Não deveríamos, em vez disso, perguntar como é que a consciência ou a mente geram o cérebro?
Resposta de Kastrup: Há aqui três hipóteses. Uma delas é "o cérebro cria a mente". Nunca ninguém conseguiu explicar como isso poderia acontecer. Nem mesmo em princípio. Outra é "a mente cria o cérebro" e ainda outra: "a mente e o cérebro são ambos criados por uma terceira coisa". Nos três casos, existe a correlação. Certo? No idealismo analítico nem sequer se chega a esta questão. Não é como se houvesse uma criação deliberada de uma parte pela outra. Uma é apenas a aparência da outra. O cérebro é simplesmente a aparência da actividade mental quando observada a partir do exterior. Então é a actividade mental que cria o cérebro? Bem, em certo sentido, sim, mas não é propositado. Não é um acto de criação. É algo espontâneo no cérebro, o aparecimento dos processos mentais. O cérebro é a aparência disso. É como perguntar: "A combustão cria chamas?" Bem, as chamas são a aparência da combustão.
Imagine que está a tomar um comprimido que mexe com a sua vida interior consciente, como um antidepressivo ou um psicadélico. Todos estes processos materiais são a aparência de cadeias mentais causais de mente para mente, porque a mente é tudo o que existe para o idealismo analítico.

Deus
Pergunta: Acredita em Deus?
Resposta de Kastrup: Sim, claro. Como idealista analítico, acredito que existe uma mente omnisciente, omnipresente e omnipotente. E, já agora, é a única coisa que existe. E és tu, e sou eu, e é o gato. E é a ameba. E são as luas, os buracos negros, as estrelas, e tudo o resto. A Consciência Universal é tudo o que existe. Não há nada para além dela. Tudo o resto pode ser explicado em termos das suas excitações, dos seus padrões de excitação e configurações. E, portanto, é omnipresente por definição. Se é tudo o que existe, então é omnipresente.

Telepatia
Sob o idealismo analítico, não é incoerente pensar que a telepatia possa acontecer, porque a dissociação, como qualquer processo na natureza, está condenada a não ser perfeita. Portanto, sob o idealismo analítico, é concebível, até plausível, que em circunstâncias extraordinárias, como uma perturbação emocional, possa haver telepatia entre pessoas que estão efetivamente muito ligadas entre si.

Tempo e Espaço
Na realidade, temos todas as razões para pensar que o tempo e o espaço existem apenas aqui. Criamos o tempo e o espaço como uma espécie de arquivo de informação sobre o mundo. O tempo não é fundamental. É uma propriedade emergente de estruturas mais fundamentais na realidade.

Livre-arbítrio
Uma pessoa tem livre-arbítrio no sentido em que é um agente, mas a sua escolha é determinada por aquilo que é, e não pode ser diferente do que é, e, portanto, não há "poderia ter sido". Portanto, sim, todos nós fazemos escolhas, mas isso pode não ser libertário no sentido em que gostamos de pensar que poderíamos ter feito outras escolhas. Talvez não pudéssemos. Ninguém no universo pode saber que escolhas fará. Nem você, nem Deus, nem nada. Porque o universo é computacionalmente irredutível. A única forma de saber exatamente quais serão as escolhas é deixar o universo desenrolar-se.

Dos comentários feitos pelo narrador do vídeo destaco os seguintes.

“O cérebro é o que o interior do crânio parece quando observado do exterior. Mas para a pessoa que vive dentro deste cérebro, este não existe. O que existe são pensamentos, memórias e emoções. O interior e o exterior são dois lados do mesmo evento, vistos de ângulos radicalmente diferentes. A percepção de Kastrup é que esta lógica não se limita ao cérebro. Ela estende-se a tudo. Aquilo a que chamamos matéria é apenas a forma como a actividade mental se manifesta quando observada de uma perspetiva diferente, a observação do painel.”

“Somos ensinados a pensar na matéria como sólida, independente, real, de uma forma que os pensamentos ou as emoções não são. Mas se pararmos e investigarmos, essa solidez começa a desfazer-se. A nível quântico, as partículas comportam-se mais como possibilidades do que como coisas. Não têm posições definidas até serem medidas. Não são blocos de construção estáveis. São flutuações num campo. São eventos, não objectos. Só isso deveria fazer-nos questionar o que a matéria realmente é. Agora, vejamos o cérebro humano. Para um observador externo, é uma estrutura física. Mas para quem o vive, não é tecido cinzento. É um teatro de emoção, de memória, de imaginação. Não são duas coisas distintas. São duas aparências do mesmo processo vistas de perspectivas diferentes.”

“Geralmente pensamos em nós próprios como mentes separadas que se movem pelo mundo encerradas em corpos. Mas e se essa sensação de separação for uma espécie de ilusão? Uma ilusão útil, sim, mas ainda assim uma ilusão. De acordo com esta estrutura, existe apenas uma mente, um campo universal de consciência. A razão pela qual nos sentimos separados uns dos outros não é porque as nossas mentes estão divididas, mas porque estão dissociadas. A dissociação é um processo psicológico em que uma mente se divide, criando centros de experiência aparentemente distintos. Na psiquiatria, surge em condições como a perturbação dissociativa de identidade. Mas aqui a ideia é expandida. A própria natureza está a sofrer dissociação. Cada um de nós é uma versão localizada do todo, parecendo separada, mas enraizada no mesmo campo. Não está isolado do resto da realidade. Você é a realidade observando-se de um ponto de vista único.”

“Aquilo a que chamamos indivíduos não são mentes separadas, mas partes dissociadas de um único todo. A fronteira entre si e o mundo é estrutural, não fundamental. É como uma ondulação que se confunde com o oceano. É aqui que a questão de Deus surge naturalmente. Na teologia tradicional, Deus é descrito como omnipresente, omnisciente e omnipotente. Kastrup diz: se esta é a definição, então sim, a Consciência Universal qualifica-se como Deus, porque é a única coisa que existe. Cada objecto, cada forma de vida, cada experiência é um movimento dentro dela. Mas há uma diferença crucial. Esta mente não é necessariamente pessoal. Ela não delibera. Ela não planeia. Ela não está sentada fora do tempo a tomar decisões como um engenheiro cósmico.
Quando falamos de Deus não estamos a falar de um ser que observa de cima. Estamos a falar de um campo de consciência que se desenrola espontaneamente, e você, como ser consciente, não está separado dele. Você é ele localizado, dissociado, vivenciando-se de um certo ângulo. Isto leva a algo surpreendentemente aterrador. O sagrado não está noutro lugar. Está aqui. É o que tu és. É o que tudo é. E isso dissolve a necessidade de crença. Já não se trata de fé em algo exterior, mas de reconhecer o que já está presente. Não um criador com um projecto, mas uma mente a explorar-se através da forma. Das estrelas aos insectos, da dor à maravilha. Tudo faz parte deste desdobramento dinâmico. E quando se vê isso, até o momento mais comum começa a brilhar, porque não se está a observar o universo de fora. Você está dentro dele como ele está agora.”

Para elucidar a mundividência idealista, Bernardo Kastrup tem usado outra metáfora: a imagem de vórtices no rio da Consciência Universal, claramente explicada no artigo “Whirlpools in Universal Consciousness” (de Nithin Nagaraj, Essentia Foundation). Nesta metáfora, a Consciência Universal é imaginada como semelhante a um rio singular que flui com ondulações e vórtices. Os seres dissociados (como tu, eu e outras formas de vida) são como vórtices neste rio caudaloso da Consciência Universal. Naquele artigo pode ler-se:
“Um vórtice não tem uma existência independente do rio de que faz parte. É impossível remover fisicamente um vórtice do rio. Cada vórtice não é mais do que um “nome” dado a uma modulação temporária da “forma” do rio único e indivisível. De forma semelhante, cada corpo-mente é uma modulação temporária da Consciência Universal com um nome a ela associado (“Bernardo”, “Clara”, “Ravi” etc.). Dois vórtices são aparentemente separados e distintos, com as suas próprias características individuais, os seus próprios pontos de vista pessoais. No entanto, como parte do mesmo rio indivisível, são essencialmente um só. Da mesma forma, os corpos-mentes individuais com personalidades e pontos de vista distintos são essencialmente um só, como parte da Consciência Universal e única.”

Segundo Bernardo Kastrup, a Consciência Universal é um conceito primitivo, isto é, fundamental, no sentido de que tudo pode ser explicado através dele mas nada permite explicá-lo. O espaço e o tempo não são fundamentais, são construções da mente humana destinadas a dar sentido à realidade e a interagir com ela. Em particular, o tempo é uma construção mental destinada a colocar as memórias e as expctativas no presente. Na verdade só o presente existe.
Assim, se o espaço e o tempo são construções da mente humana, a Relatividade de Einstein é uma teoria sobre a mente. Não há nada de estranho nisto porque a ciência estuda a evolução de parte da Consciência Universal e a mente humana está nesta Consciência.

No seguinte vídeo do Youtube, Kastrup afirma que não é possível construir máquinas digitais conscientes:
Computer Scientists Don't Understand This! – Conscious AI lecture, Bernardo Kastrup

Uma máquina e um organismo vivo possuem naturezas completamente diferentes. Uma máquina é construída pelo homem por justaposição de peças fabricadas separadamente. Por outro lado, um organismo vivo é um todo indivisível que cresce a partir de um zigoto inicial. Para que uma máquina tivesse consciência análoga à do homem, seria necessário que todas as suas peças fossem conscientes, o que só seria possível com o panpsiquismo, que Kastrup considera insustentável.
Uma compreensão mais profunda do idealismo analítico pode ser obtida através das onze lições de Bernardo Kastrup intituladas EF – Keytoe Course (que estão disponíveis no Youtube).

Das considerações anteriores penso ser possível tirar as seguintes conclusões.

1. A nossa experiência do mundo é essencialmente qualitativa. A descrição quantitativa da ciência é precedida por uma visão qualitativa. Não é possível explicar esta visão qualitativa a partir da descrição quantitativa da ciência. Esta é a justificação básica do idealismo analítico, para o qual os “qualia” (cores, cheiros, sabores, …) estão na Consciência Universal, fora do corpo da pessoa que os experiencia. De acordo com o idealismo analítico, a realidade pode ser muito diferente do que parece, a ponto de tornar muitas das nossas crenças totalmente absurdas.

2. Segundo o idealismo analítico, tudo está na Consciência Universal e é Consciência. Mas os seres inanimados não são conscientes, porque são partes não dissociadas da Consciência Universal.

3. Das leis que governam a evolução da Consciência Universal, algumas não pertencem à ciência e são desconhecidas. Cada ser humano contribui com a sua natureza para essa evolução, em obediência ao conjunto de todas as leis. Se a maioria dos seres humanos melhorar, a realidade poderá melhorar também. Mas o que actualmente constatamos é que essa maioria está a piorar. Todos podemos verificar que a política internacional é actualmente um oceano de pulhice e hipocrisia.

4. Se a Consciência Universal não inclui uma inteligência capaz de orientar a sua evolução, podem ser atingidos estados de grande instabilidade que conduzam à extinção da Humanidade.